Minha apresentação trata da relação entre esses três marxistas. Desde o início, há uma conexão bastante próxima entre Trotsky e Rosa Luxemburgo, que partem de uma crítica a Lenin bastante semelhante, no momento da divisão da social-democracia russa em 1903.

Há algo no jovem Trotsky que Alain Brossat chama de "concepção sociologista" de hegemonia, que depois Juan Dal Maso adota, no sentido de destacar muito o ímpeto do movimento de massas como a chave do processo revolucionário, colocando as classes e o movimento de massas no centro e enfatizando o processo, subestimando a organização partidária centralizada. Rosa Luxemburgo tem uma posição um tanto semelhante em suas primeiras críticas. Na polêmica com Lenin, esta última tinha a ideia de que a organização partidária e o movimento operário em sua totalidade são de certa forma equivalentes, retomando de alguma maneira a ideia de um "partido político em sentido amplo" como a classe em sua totalidade, que estava em algumas formulações iniciais de Marx, restringindo os comunistas a serem apenas a parte mais decidida desse partido, mas, nessas novas condições. Em Rosa Luxemburgo, é algo mais restrito, e o "partido histórico" se torna o movimento operário, que é uma parte relativamente mais avançada da classe trabalhadora como um todo, ou seja, sua parte organizada, mesmo que seja economicamente, mas liderada e posta em ação por sindicatos que se consideram socialistas. Enquanto isso, Lenin argumentava que não havia identidade entre o movimento operário e o partido, ou seja, retomando o outro polo da ideia de Marx, a de que os comunistas, por serem a parte mais decidida da classe trabalhadora, de alguma forma têm uma espécie de agrupamento e um programa próprio, como o expresso na Liga dos Comunistas e em seu Manifesto.

A rejeição de Trotsky e Luxemburgo às ideias de Lenin sobre a organização partidária estava ligada a uma avaliação negativa de uma espécie de jacobinismo residual, uma concepção autoritária da revolução como uma espécie de substituição das massas pelos líderes, que também se assemelhava à tradição dos populistas russos. Recentemente, traduzi do russo dois trabalhos de Trotsky que estavam inéditos em espanhol, "Antes do 9 de janeiro" e "Após a Revolta de São Petersburgo", ambos do final de 1904 e início de 1905, onde a ideia de auto-organização das massas é descrita de maneira semelhante. Nestes textos, Trotsky introduz os primeiros elementos de sua teoria da revolução permanente. Por exemplo, em "Após a Revolta de São Petersburgo", Trotsky afirma: "Porque o que é necessário agora não são ilusões ardentes, mas uma clara consciência revolucionária, um plano de ação definido, uma organização revolucionária flexível". Quando ele se refere às "ilusões ardentes", ele se refere à aparição de figuras "milagrosas" como o padre Gapón, que liderou o movimento de 9 de janeiro de 1905. Trotsky, em 1906, faz uma espécie de prólogo a este texto onde esclarece que finalmente encontrou esse tipo de organização, e que se tratava do soviete de deputados operários surgido no ano anterior e do qual ele foi o presidente em São Petersburgo. Há também algo interessante tanto em Trotsky quanto em Rosa Luxemburgo sobre a insurreição:

"Marchar em direção à revolução não significa necessariamente se preparar para uma revolta armada em um dia previamente determinado. Não se pode marcar um dia e uma hora para uma revolução como para uma manifestação. O povo nunca fez revoluções seguindo uma ordem. Mas o que pode ser feito é, diante da catástrofe inevitável que se avizinha, escolher as posições mais adequadas, armar e inspirar as massas com um lema revolucionário, trazer simultaneamente todas as reservas para o campo de ação, treiná-las na arte da guerra, mantê-las armadas o tempo todo e, no momento oportuno, dar o alarme em toda a linha."

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Mais adiante, voltaremos a este tema quando analisarmos como Trotsky recapitulou o tema após a Revolução de Outubro em 1923, mas por enquanto, digamos que está relacionado às reservas em relação aos elementos conspirativos que Rosa Luxemburgo própria colocava anteriormente à revolução de 1917 em relação aos preparativos insurrecionais, que tendiam a ser identificados com um desvio em direção ao substitucionismo. Às vezes, há uma vulgaridade que afirma que Rosa Luxemburgo era contra a ideia de insurreição, mas a realidade é, como costuma acontecer, mais complexa:

Desta vez, pelo desenvolvimento lógico interno dos eventos sucessivos, a greve de massas se transformou em insurreição aberta, barricadas armadas e, em Moscou, luta nas ruas. Os dias de dezembro em Moscou encerraram o primeiro ano da revolução, que foi rica em experiências, e constituíram o ponto culminante da linha ascendente da ação política e do movimento de greve de massas. Os eventos de Moscou também mostram, como uma pequena amostra, o desenvolvimento lógico e o futuro do movimento revolucionário como um todo: a culminação inevitável em uma insurreição geral aberta, que não pode ocorrer de outra forma senão através da escola de uma série de insurreições parciais preparatórias, que terminam em "derrotas" parciais que, consideradas isoladamente, podem parecer "precoces"."

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Então, encontramos nessa etapa uma concordância entre Trotsky e Luxemburgo no que diz respeito ao destaque dado à autoatividade das massas e à crítica ao ’jacobinismo’ conspiratório. No texto de onde retiramos a citação anterior, ’Greve de Massas, Partido e Sindicatos’, surge a ideia de que a consciência política se desenvolve entre um estado latente e teórico e outro prático e ativo. Assim, desenvolve uma visão não gradual nem evolutiva do desenvolvimento da consciência, em oposição à social-democracia alemã que afirmava ser necessária uma enorme organização para só então organizar a classe em geral e as reservas estratégicas da classe trabalhadora. No entanto, sem que a Rússia tivesse a possibilidade de uma organização sindical que não fosse totalmente clandestina e limitada, tornava-se impossível considerar uma organização segundo esse esquema clássico.

Por sua vez, Trotsky reconhece que sua primeira hipótese revolucionária está muito ligada à ideia de greve de massas, muito semelhante ao modelo de Rosa Luxemburgo. Essa lógica vai formando um arcabouço de pensamento sobre como construir uma força social, no caso de Trotsky, para possibilitar a hegemonia da classe trabalhadora sobre os camponeses, o que está profundamente relacionado com os debates posteriores sobre o programa de transição. Trotsky não pensa em um programa apenas no sentido de como seria um programa da classe trabalhadora como classe no poder, mas também com a ideia de como, através do desenvolvimento da autoatividade das massas, construir essa força social. Poderíamos dizer que há muitos ecos de uma ideia luxemburguiana aqui. A paradoxalidade é que o que Luxemburgo considerava em seu modelo de 1905-06 que tendia a organizar essa força social construída é a própria greve de massas, enquanto Trotsky enfatiza a cristalização organizativa nos sovietes. A ’ausência’ dos sovietes nessa obra de Rosa Luxemburgo pode dever-se ao fato de ser um trabalho pensado para ser lido na Alemanha e no Ocidente, espaços com uma saturação de mediações organizativas e sindicatos, enquanto na Rússia a ausência de todas elas faria dos sovietes instituições demasiado ’russas’. Se o marxismo tivesse generalizado a ideia dos organismos de autogoverno das massas antes da experiência de 1917 e principalmente da História da Revolução Russa de Trotsky, talvez a obra de Rosa Luxemburgo deveria ter sido chamada de ’Greve de Massas, Partido e Sovietes’, ou ’estratégia insurrecional, partido e sovietes’. No entanto, Rosa Luxemburgo considerará alguns anos mais tarde os sovietes como instâncias de organização. A ideia de reservas estratégicas implica a necessidade de colocar em ação nos momentos decisivos da revolução todo o conjunto da classe trabalhadora e não somente seus elementos mais ativos e conscientes. Luxemburgo, muito cedo, é consciente dessa tarefa e de que tanto os sindicatos (e muito menos o partido) são incapazes de organizar todo o conjunto da classe, ou seja, de ser o partido operário no sentido amplo e histórico de Marx, havendo aí um vácuo teórico, até que os sovietes também, para Luxemburgo, passem a ser esse tipo de organização de toda a classe trabalhadora.

Um programa de transição entre a reforma social e a revolução

Na construção da força social hegemônica da revolução, o embrião da ideia de programa de transição já se encontra em ’Reforma ou Revolução?’ de Rosa Luxemburgo. A luta pelas reformas deve se dar de forma a construir um tipo de subjetividade que a torne ponto de apoio para a conquista do poder político (e, segundo Rosa Luxemburgo, o partido socialista somente pode ser partido de governo ’sobre as ruínas do capitalismo’, não mantendo o Estado tal como é). É uma lógica muito avançada para sua época e que a Internacional Comunista começará a sistematizar como forma de intervenção política em seus primeiros congressos, e que posteriormente a Quarta Internacional dará uma forma acabada como seu programa fundacional em 1938.

Essa forma de construir uma força social revolucionária como um passagem da consciência teórica e latente das táticas, para a consciência prática e ativa do desdobramento do conteúdo do programa revolucionário na realidade, que está no cerne da lógica do programa de transição, é o que volta a aparecer na polêmica entre Luxemburgo e Kautsky sobre como lutar pela conquista do sufrágio universal na Prússia em 1910, sobre como forjar a subjetividade revolucionária a partir da autoatividade das massas, de modo que sua experiência cotidiana, ao passar para o momento insurrecional, já esteja previamente forjada nessa experiência.

Em sua experiência na revolução alemã de 1918, pode-se dizer que Rosa Luxemburgo antecipa um pouco Trotsky em ’extrair da Rússia’ a estratégia da construção de sovietes. Para grande parte das interpretações do que seria a estratégia luxemburguista, os conselhos operários alemães teriam sido formas auxiliares de um governo revolucionário, uma espécie de ’câmara social’ para contrabalançar as tendências contrarrevolucionárias, mas de forma alguma determinar o governo da revolução. No entanto, para a revolucionária polonesa, os conselhos só valiam a pena como organizações revolucionárias na medida em que existissem como um poder alternativo ao do ’governo da revolução’ representado pelo chamado Conselho de Comissários do Povo (que adotou esse nome conscientemente copiado do governo revolucionário russo surgido em outubro de 1917 como uma maneira de semear confusão entre os trabalhadores e semear ilusões em suas promessas de ’socialização’), liderado por Friedrich Ebert. Os conselhos operários alemães eram, então, vistos por Luxemburgo como a organização exclusiva de um futuro governo revolucionário.

Em 1923, Trotsky publica um artigo sobre a revolução alemã que estava ocorrendo naquele momento, intitulado ’É Possível Fazer uma Revolução ou uma Contrarrevolução em uma Data Fixa?’. Nesse trabalho, parece como se acertasse contas com alguns pontos de sua consciência teórica mais inicial, da época de ’Antes do 9 de Janeiro’ e ’Após o Levante de São Petersburgo’, os textos que mencionávamos anteriormente. Neles, tendia a minimizar os preparativos insurrecionais como uma espécie de resquício da época populista. Agora, após a experiência de outubro, isso aparece focado de outra maneira:

"O Partido Comunista não pode adotar uma postura de espera diante do crescente movimento revolucionário do proletariado. (...) O Partido Comunista não pode usar a lei liberal segundo a qual as revoluções acontecem, mas nunca são feitas e, portanto, não podem ser marcadas para uma data específica. (...) Se o país está passando por uma profunda crise social, se as contradições se agravam ao extremo e as massas trabalhadoras estão constantemente agitadas; se o partido claramente conta com a indiscutível maioria dos trabalhadores e, consequentemente, com todos os elementos mais ativos, com maior consciência de classe, os mais sacrificados; então a tarefa que o partido enfrenta (a única possível nessas circunstâncias) é marcar o momento preciso no futuro imediato, momento em que a situação revolucionária favorável não pode virar abruptamente contra nós, e então concentrar todos os nossos esforços na preparação do golpe, subordinar toda a política e organização ao objetivo militar, para desferir esse golpe com a máxima potência.

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O mesmo pode ser dito da atitude de Rosa Luxemburgo diante da insurreição na revolução alemã de 1918-19. Por um lado, inicialmente opõe-se à tentativa de insurreição nos primeiros dias de janeiro de 1919, organizada pelo comitê de ação composto em sua maioria por militantes do USPD e dos Delegados Revolucionários, e uma minoria de dois comunistas, por considerá-la extremamente prematura e destinada à derrota, e contando com a perspectiva de uma insurreição futura melhor organizada, na qual um dos indicadores da viabilidade da tomada do poder seria o Partido Comunista alemão ter derrotado politicamente e liquidado o Partido Social-Democrata Independente (USPD), do qual os espartaquistas haviam feito parte por quase dois anos. No entanto, Luxemburgo, uma vez que a tentativa insurrecional estava em curso e era impossível detê-la, juntou-se a ela e buscou fazê-la triunfar por todos os meios possíveis [4]. Aqui claramente em Trotsky e Luxemburgo a ruptura com sua consciência anterior se deve à experiência da organização da insurreição de Outubro.

E então chegamos a Gramsci

E aqui chegamos à associação que Gramsci faz nos Cadernos do Cárcere entre Luxemburgo e Trotsky. É muito conhecida a sua crítica a eles à teoria da revolução permanente, que em vários trechos tende a associar à chamada ’teoria da ofensiva’ dos chamados comunistas de esquerda, uma fração da Terceira Internacional que concluía que as lições da Revolução de Outubro poderiam ser sintetizadas em acabar com a separação entre um programa mínimo reformista e um programa máximo socialista, travando batalhas ’mínimas’ e ’parciais’ com métodos insurrecionais e maximalistas, a pura ’guerra de movimento’ como uma ’revolução ininterrupta’, abordagem fortemente combatida pelo próprio Trotsky e por Lenin:

A teoria de Bronstein [Trotsky] pode ser comparada com a de certos sindicalistas franceses sobre a greve geral, ou com a teoria de Rosa [Luxemburgo] no folheto traduzido por Alessandri. O folheto de Rosa e as teorias de Rosa influenciaram, aliás, os sindicalistas franceses (…) também dependem, em parte, da teoria da espontaneidade. (…) A propósito dos conceitos de guerra de movimento e guerra de posição na arte militar e os conceitos relativos na arte política, é preciso lembrar o livrinho de Rosa [Greve de Massas, Partido e Sindicatos] (…) No livrinho, teorizam-se um pouco precipitada e até superficialmente as experiências históricas de 1905: pois Rosa negligenciou os elementos ’voluntários’ e organizativos que naqueles acontecimentos foram muito mais numerosos e eficazes do que ela tendia a acreditar, certamente por seu preconceito ’economicista’ e espontaneísta. De qualquer forma, esse livrinho (e outros ensaios da mesma autora) é um dos documentos mais significativos da teorização da guerra de movimento aplicada à arte política [5]

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Não há espaço aqui para entrar em uma discussão extensa sobre Gramsci e essas discussões sobre Trotsky, para o que remeto a Hegemonía y lucha de classes, o livro de Juan Dal Maso, mas me parece que o que Gramsci considerava como ’guerra de posições’ vai muito no sentido do que Rosa Luxemburgo considerava como realpolitik revolucionária e a ideia de programa de transição em Trotsky. Para isso, é preciso deixar de lado certa ’vulgarização’ que ainda existe dentro de uma parte do movimento trotskista que leva a uma rejeição à figura de Gramsci por suas críticas a Trotsky e algumas de suas posições no início da luta no interior do Partido Bolchevique, ou por exemplo, à maneira como se tende, de forma um tanto grosseira, a relacionar a oposição entre guerra de manobra e guerra de posição à estratégia kautskiana, algo que em parte é um efeito indesejado de certa leitura de Las Antinomias de Antonio Gramsci de Perry Anderson. Que, novamente, é um tema que foi resolvido pelas diversas críticas a essas interpretações e que podem ser consultadas na obra de Juan Dal Maso. Me parece que é produtivo e interessante analisar os motivos dessa inclusão e discussão, onde a leitura de Gramsci, creio eu, está um pouco determinada por sua polêmica no interior do comunismo italiano contra Amadeo Bordiga, que efetivamente fazia parte da tendência internacional dos ’comunistas de esquerda’ associados à teoria da ofensiva (onde tinham muito peso o KAPD alemão, o comunismo austríaco, figuras como György Lukács e os comunistas húngaros em seus começos) e que, além disso, durante um curto período manteve certa relação política com Trotsky a partir do surgimento da Oposição de Esquerda no Partido bolchevique. Bordiga, por exemplo, aceitava os sovietes apenas para organizar o governo da classe trabalhadora após a tomada do poder, mas considerava que não desempenhavam nenhum papel na luta prévia por esse poder.

A associação de Luxemburgo com uma posição semelhante à dos sindicalistas revolucionários italianos, franceses ou alemães, e transformá-la em uma "comunista de esquerda", é muito difícil de sustentar [6]. A opinião de Gramsci sobre Luxemburgo como "economicista" provavelmente se origina da impressão que a autora polonesa dá em "Greve de Massas, Partido e Sindicatos", ao caracterizar a fase mais radical da revolução de 1905 como sua etapa de "luta econômica". Nesse ponto, pela maneira como parece ignorar o papel organizativo dos sovietes (aos quais menciona apenas de passagem uma vez) e em vez disso, enfatiza que o movimento da greve de massas em si é o organizador, ela parece endossar uma visão de uma conexão bastante imediata entre a luta sindical e a insurreição. No entanto, talvez ela apenas dê o nome de "etapa econômica" ao que realmente significa a fase em que as classes sociais se diferenciam claramente e há uma luta de "classe contra classe", poderíamos dizer, onde os elementos anticapitalistas se manifestam plenamente. Isso é diferente da primeira fase da revolução de 1905, que ela chama de "fase política", na qual a burguesia e o proletariado pareciam ir de mãos dadas em uma revolução puramente política, sem questionar o regime econômico e social [7]. No entanto, se tomarmos a ideia de Gramsci de que a lógica da guerra de posições é a tradução do bolchevismo para o Ocidente na etapa da preparação subjetiva da revolução por meio da mobilização, e se deixarmos de lado as interpretações reformistas há muito desacreditadas e refutadas que a entendem literalmente como a conquista pacífica de posições parlamentares, é possível relacioná-la com a forma como Rosa Luxemburgo concebia a política no dia a dia, construindo uma ponte entre a luta por reformas reais e a preparação subjetiva para a revolução (realpolitik revolucionária), e a lógica do programa de transição de Trotsky.